PUBLICACIONES BIOÉTICAS DE FUNDACIÓN JAIME ROCA
ENTREVISTA AL DR. MIGUEL KOTTOW -
GANADOR DEL 1ER PREMIO DE BIOÉTICA 2020 CON SU TRABAJO: “UN MANIFIESTO BIOÉTICO”.
El siguiente es un diálogo con el Dr. Miguel Kottow, Miembro del Directorio Sociedad Chilena de Bioética, Maestro de la Bioética por la Sociedad Chilena de Bioética (2013), Médico Cirujano Especialista en Oftalmología, Doctor en Medicina, Magíster en Sociología, Profesor Titular Universidad de Chile, Académico Instituto de Salud Poblacional, U. de Chile, quien obtuvo el 1er premio Bioética 2020 Fundación Jaime Roca por su trabajo “Un manifiesto bioético”.
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TODA OBRA LITERARIA TIENE TÍTULO, ESE BREVE E INELUDIBLE PRIMER CONTACTO CON LA OBRA, Y UN ELEMENTO POR EL QUE SERÁ EVOCADO. UD. HA ELEGIDO “UN MANIFIESTO BIOÉTICO”. ¿PORQUÉ RECURRIÓ A ESE GÉNERO - O SUBGÉNERO - LITERARIO, TAL ES EL MANIFIESTO? Entiendo un manifiesto como una declaración de intenciones; en este caso, de un cambio radical en el enfoque bioético actualmente centrado en debatir sobre los efectos de la tecno-ciencia sobre la naturaleza y el futuro del ser humano.
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EN SU MANIFIESTO ADVERTIMOS UNA ACTITUD DE DENUNCIA, UN ESTRIDENTE LLAMADO DE ATENCIÓN ANTE LA SITUACIÓN ACTUAL DE LA BIOÉTICA Y LA NECESIDAD DE UN CAMBIO EN SU CONCEPCIÓN. ¿A QUIÉNES ESTÁ DIRIGIDO SU MENSAJE? A todos los que participan en la disciplina, sea como académicos y docentes, o como integrantes de la bioética institucionalizada (comités, comisiones).
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ACEPTANDO SU DIAGNÓSTICO COMO ACERTADO, ¿A QUÉ ATRIBUYE EL FRACASO DEL DISCURSO Y DE LA ACTIVIDAD BIOÉTICA? Los problemas que motivaron el inicio disciplinario de la bioética no han sido sustantivamente modificados ni clarificados, desde la autonomía del paciente proyectada en un consentimiento informado más procedimental y burocrático que procesal dialógico, hasta la falta de influencia sobre problemas sociales y medioambientales. La ilustración patente de la
falta de influencia de la bioética es la pandemia COVID-19, donde tres problemas que han sido extensamente debatidos por la bioética no son escuchados: asignación de recursos escasos, priorización en situaciones de emergencia –triage–, y la inestabilidad de decisiones entre libertad individual y necesidades colectivas. En reciente publicaciones bioéticas se ha denunciado la ineficiencia de comités de bioética ad hoc para contribuir al manejo sanitario de la pandemia. En más de un podcast se escucha la repetición de generalidades y la desorientación de la bioética ante la situación de crisis sanitaria.
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¿CUÁLES SON LAS CARACTERÍSTICAS PRINCIPALES DE NUESTRA ÉPOCA, A LA QUE LLAMA “TARDOMODERNA”? ¿ES EQUIPARABLE A LA “SOCIEDAD LÍQUIDA” DE ZYGMUNT BAUMAN? El término tardomodernidad es preferido (por Habermas) sobre postmodernidad, porque nuestra época aún está sumida en una modernidad activa que mantiene sus valores de racionalidad, individualidad, confianza en la técno-ciencia y en la globalización económica, con escasa preocupación social y carencia de sensibilidad moral. Las “licuefacciones” de Bauman muestran, y con toda razón, que carecemos de orientación, valores y definiciones para elaborar una estrategia a objeto de emprender rumbos menos tóxicos que los actuales.
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DICE UD. QUE “BUENA PARTE DE LOS ESFUERZOS DE LA ACADEMIA HA SIDO DEDICADA A ASUNTOS QUE AFECTAN A UN PEQUEÑO NÚMERO DE PERSONAS ANIDADAS EN GRUPOS SOCIALES DE ALTOS INGRESOS”. ¿QUÉ PODEMOS ENTENDER POR “ACADEMIA” EN LA
BIOÉTICA LATINOAMERICANA, Y CUÁL ALGÚN EJEMPLO DE ESA CONDUCTA? Esto se refiere a la brecha bioética 90:10, en que el grueso de lo que se publica en bioética concierne a las minorías pudientes o es irrelevante para las mayorías: transhumanismo, medicina desiderativa –enhancement–. La academia bioética latinoamericana publica en español, se ha rendido al principialismo anglosajón, a minucias de la neuroética y la nanotecnología, a hablar de la “Buena vida” y el “florecimiento del ser humano” en un medio social profundamente desigual y plagado de necesidades primarias insatisfechas y desesperanza frente al futuro. Hablar de futuras generaciones es un escapismo para no abordar la “miseria del mundo” actual (Bourdieu).
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¿A QUÉ ATRIBUYE ESTA MANERA DE ACTUAR, ESE AISLAMIENTO EN EL QUE PARECEN RESIDIR QUIENES INTEGRAN ESA ACADEMIA? Tal como la región es víctima de un neocolonialismo económico-político, también la bioética se ha rendido a los declarados esfuerzos de la bioética anglosajona –mainstream bioethics– por imponer sus modelos teóricos y prácticos. El acceso a publicar en revistas de habla inglesa es mínimo, el open-access es inalcanzable por los precios que cobra para publicar. Como revisor de varias revistas, veo que lo ofrecido a publicación y lo publicado en nuestros medios, no está a la altura.
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¿PODEMOS PENSAR QUE LA ACADEMIA LATINOAMERICANA HA EJERCIDO DELIBERADA O INADVERTIDAMENTE UNA VIOLENCIA SIMBÓLICA COMO DESCRIBE BORDIEU, UN TIPO DE EJERCICIO DE PODER, DONDE LOS EDUCANDOS EN BIOÉTICA INCORPORAN ESOS HÁBITOS? Sin duda, basta ver las intenciones y los programas de formación y de becas del Fogarty International Center que es parte del NIH norteamericano, y la amplia aceptación del principialismo de Georgetown a pesar de su inadecuación para nuestra realidad.
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¿DE QUÉ MANERA LA PANDEMIA DE COVID 19 A DESNUDADO ESTOS DESVÍOS DE LA BIOÉTICA? Los conocedores de la bioética –mal llamados expertos– no son consultados por las autoridades sanitarias. Y cuando lo son, su aporte es anémico.
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UNA DE SUS PROPUESTAS ES “COMPLEMENTAR O REEMPLAZAR EL TRABAJO ACADÉMICO TEÓRICO POR UN COMPROMISO DE DESARROLLAR UN “ACTIVISMO BIOÉTICO”. TAMBIÉN HABLA DE “BIOÉTICA CRÍTICA” Y “BIOÉTICA DE LA INTERVENCIÓN”. ¿SON TÉRMINOS EQUIPARABLES? ¿CUÁLES LAS DIFERENCIAS ENTRE ELLOS? Quisiera en esta ocasión citar una frase de Adorno: “La implacable presencia de sufrimiento, miedo y amenazas, requiere reconocer que el pensamiento que no pueda ser realizado sea descartado” (Citado en Bauman,“miedo líquido”). Aplicable a gran parte de las disquisiciones bioéticas, incluyendo a quienes
entienden por activismo bioético la militancia, la calle, el ágora político, por lo que la bioética de intervención no me dice gran cosa. El activismo bioético, recientemente debatido, se refiere a una actividad intelectual honesta (que cree en su propio discurso y lo hilvana con argumentos razonable y convincentes), comprometida, insobornable (¡!).
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SUS REFERENCIAS A HONNETH, UNO DE LOS FILÓSOFOS CONTEMPORÁNEOS DE LA ESCUELA DE FRANKFURT, Y A SU ÉTICA DEL RECONOCIMIENTO, NOS LLEVA A PENSAR QUE SU PROPUESTA SE INSPIRA O TIENE COMPONENTES DE LA TEORÍA CRÍTICA INICIADA POR HORKEIMER Y ADORNO. ¿ES ASÍ? ¿PROPONE UNA BIOÉTICA CRÍTICA? La teoría crítica de Frankfurt estuvo muy cargada de elementos marxistas, pero es válida su propuesta de que la sociología, y aplicada a la bioética, debe ser una disciplina cognitiva y con propuestas normativas (la disputa del positivismo alemán). El término bioética crítica fue trabajado por A. Hedgecoe (2004), conteniendo 4 elementos: raíces empíricas, teorías desafiantes, reflexión y escepticismo educado.
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LO COMPLETA CITANDO A NANCY FRASER Y LA “PARIDAD PARTICIPATIVA”, ASÍ COMO LAS DIFERENCIAS DE AQUELLA CON EL CITADO HONNETH. ¿CÓMO APLICAR ESAS MIRADAS A LA BIOÉTICA LATINOAMERICANA? Honneth propone la ética del reconocimiento para luego abordar el tema redistribución, que para Fraser han de ser abordados simultáneamente, lo que se ajusta mejor a la realidad del Sur. El problema es que la necesaria participación (también de la ética comunicativa) no se da en sociedades muy desiguales.
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LA REFERENCIA A ENRIQUE DUSSEL Y SU FILOSOFÍA DE LA LIBERACIÓN, QUIEN NOS IMPULSA A UNA ACTITUD DESCOLONIZANTE PARA AMÉRICA LATINA, JUNTO A HONNETH Y FRASER, NOS GUÍA AL VALOR DE LA PRAXIS EN POS DE LOGRAR OBJETIVOS, BIOÉTICOS EN ESTE CASO. ¿COINCIDE CON NUESTRA INTERPRETACIÓN? La praxis sin una fundamentación reflexiva sólida es ineficaz. La praxis social ha de ser orientada por la sólida praxis bioética, es decir, un discurso propio, sólidamente orientado, renovado respecto a 70 años de mainstream bioethics, y practicado en docencia, publicación, extensión, asesoría a poderes públicos.
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FINALIZA UD. SU TRABAJO DICIENDO: “LA HUMANIDAD NUNCA HA SABIDO LLENAR CON JUSTICIA, EQUIDAD, MUTUO RESPETO Y DEVOCIÓN POR UN MUNDO MEJOR PARA TODOS. TAMPOCO LO LOGRARÁ LA BIOÉTICA, PERO SU SINO ES SEGUIR BREGANDO PARA SUSTENTAR SU RAZÓN DE SER.” ESTE REMATE NOS RECUERDA AL MITO DE SÍSIFO, DE ALBERT CAMUS. ¿ES EL DESTINO DE LA BIOÉTICA LA CARENCIA PERMANENTE DE LOGROS PRÁCTICOS, PERSISTIENDO COMO RAZÓN DE SER EN UN ESFUERZO REITERADO E INÚTIL?¿EL MAINSTREAM QUE NOS DOMINA ES RESPONSABILIDAD EXCLUSIVA DEL SISTEMA DOMINANTE, O NO HEMOS SIDO CAPACES DE ELABORAR UNA RÉPLICA? Sísifo es fuerte pero la roca es excesivamente pesada. La bioética no es fuerte, por lo que tiene que fragmentar la roca: menos aspiraciones holísticas y más atención a lo cotidiano.
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A MODO DE CIERRE LE PEDIMOS, SI LO CREE NECESARIO, UNA BREVE SÍNTESIS SOBRE TEMAS QUE SE NOS HUBIERAN PASADO POR ALTO Y QUE DESEE INCLUIR. [Re]leer “la consciencia de lo que falta” de Habermas, para abordar el dilema latinoamericano de separación Estado/Iglesia (bioética doctrinaria vs. bioética laica) que se da de jure, pero no de facto. En ese trabajo, el racionalista Habermas abre las puertas para incorporar la religiosidad al debate. Gracias por su participación. * Dr. Eduardo Darío Beccar ** Dr. Eduardo Piluso Entrevistadores, médicos integrantes del área bioética de Fundación Jaime Roca.