BHAKTI-LATĀ-BĪJA III Edición

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BHAKTI-LATĀ-BĪJA

Marzo 2013

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CONTENIDO

PREPARANDO LA TIERRA

EDITORIAL…………………………………....03 IDENTIDAD DEL SANTO NOMBRE.........….04 SEMBRANDO LA SEMILLA EL SEÑOR CAITANYA, LA PERSONALIDAD ORIGINAL DE DIOS ...06 CUIDANDO LA ENREDADERA GOTITAS DEL NECTAR DE PRABHUPADA...............................................13 ENTREVISTA CON HARI CHAKRA DASA….…………………......15 COCINANDO PARA KRISHNA……………...17 GLOSARIO.............................................................18

BHAKTI-LATĀ-BĪJA DE LA OSCURIDAD A LA LUZ Coordinación: Kala Keli Devi Dasi Bhakta Atilio Flores Editor en Jefe: Bhakta Atilio Flores Diagramación: Ananda Cinmayi Devi Dasi

Revisión: Maharaja Mahabhagavat Colaboraciones: Vardhanya Dasa Bhakta Diego Flores

ISKCON EL SALVADOR www.iskconelsalvador.com Escríbenos: contact@iskconelsalvador.com


BHAKTI-LATĀ-BĪJA

PREPARANDO LA TIERRA

EDITORIAL

Marzo 2013

¡Hare Krishna! ¡Todas las glorias sean a Sri Sri Gaura Nitai! ¡Todas las glorias sean a Srila Prabhupada! La Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna de El Salvador (ISKCON EL SALVADOR) tiene el agrado de compartir con ustedes la tercera edición de su revista cultural: BHAKTI-LATĀBĪJA. El sonido trascendental que marca el escuchar el Maha-mantra Hare Krishna en las calles durante un Harinama, en un Kirtana frente a las Deidades, o al ser pronunciadas en japa por algún devoto, sin duda nos hace recordar al movimiento de Sri Caitanya Mahaprabhu. Como habitantes de Kali yuga, nos abre la oportunidad de sentir la bienaventuranza eterna, de la cual estamos muy sedientos en medio de la cotidianidad que el mundo material nos ofrece. Tal como el Señor Caitanya dijo en su glorioso Siksastaka: “Gloria al Sankirtana de Sri Krishna, que limpia al corazón de todo polvo acumulado por los años y extingue el fuego de la vida condicionada, de repetidos nacimientos y muertes. Este movimiento de Sankirtana es la bendición principal para toda la humanidad, pues difunde los rayos de la luna de la bendición; es la vida de todo el conocimiento trascendental, aumenta el océano de bienaventuranza trascendental, y nos capacita para saborear el néctar por el cual siempre estamos ansiosos”. Por lo tanto, somos muy afortunados de poder seguir el movimiento de Sri Caitanya Mahaprabhu, gracias a la misericordia sin causa de Su Divina Gracia Srila Prabhupada, quien siguiendo las órdenes de su maestro espiritual, culminó con la profecía que el mismo Señor Caitanya dijo: “Por lo tanto, yo ordeno a todos los hombres de este universo que acepten el fruto del Amor por Dios y lo distribuyan por todas partes” Adi-lila Capitulo 9, texto 36 Les invitamos que descubran a través de las páginas de esta edición, el mensaje y la identidad del Avatar Dorado, la encarnación más misericordiosa de Krishna, Sri Caitanya Mahaprabhu. Santa Tecla, Marzo 2013 ISKCON EL SALVADOR 3


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PREPARANDO LA TIERRA

IDENTIDAD DEL SANTO NOMBRE EL SANTO NOMBRE ES TRASCENDENTAL

Marzo 2013

¿Qué significa que el Santo Nombre de Krishna sea trascendental y por qué razón no debemos considerarlo como un sonido o vibración material? El Santo Nombre no tiene nada que ver con el mundo material y sus causas. El Santo Nombre no es una combinación de letras o sílabas materiales. La forma del Santo Nombre es sat-cit-ananda, eterna, bienaventurada y plena de conocimiento; aunque está en el mundo material, no es de este mundo. El Divino Nombre del Señor no es un producto del mundo material y sólo un alma liberada puede pronunciar puramente el trascendental Santo Nombre. Un alma condicionada, cubierta por las modalidades de la naturaleza material, no puede pronunciar el nombre puro (cintamani-nama). El Santo Nombre es aprakrta-caitanya-rasa (una melosidad de vida trascendental). En el Santo Nombre no existe esencia de la conciencia mundana. Cuando el alma devota se purifica a través del Bhakti (Servicio Devocional) y le rinde servicio al Sri Harinama, el Santo Nombre se manifiesta en su lengua. El Santo Nombre no puede ser aceptado por los sentidos materiales. Cuando un alma condicionada complace al maestro espiritual y al Señor Krishna, la energía interna del Señor desciende a él capacitándolo para al cantar de manera pura el Santo Nombre. El Señor derrama su energía sólo en el corazón que está lleno de devoción, envolviendo a la lengua en una danza pura. Cuando Srila Prabhupada explicaba la naturaleza trascendental del Santo Nombre, comparaba la palabra “agua” con el nombre de Krishna. “En el mundo relativo, la palabra “agua” y la sustancia “agua” son diferentes. Cuando uno está sediento, si yo digo “agua”, mi sed no cesará. Se requiere de agua real. Esa es la naturaleza del mundo relativo y su conocimiento, Pero en el mundo espiritual y en el conocimiento espiritual, el nombre es lo mismo que el objeto nombrado. 4


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Si Krishna fuera diferente del canto Hare Krishna, ¿Cómo podría entonces satisfacernos el cantar día y noche?, esta es la prueba. Un nombre ordinario —si tu cantas: ¡Señor John, Señor John, Señor John!, después de cantarlo tres veces te cansarás— pero el Maha-mantra Hare Krishna es distinto, tú puedes cantarlo las 24 horas del día y no te cansarás. Esta es la naturaleza espiritual de la Verdad Absoluta. Esto es práctico, todos pueden percibirlo. La palabra “Krishna” y Él no son diferentes. Eso es omnipotencia. Omnipotencia significa que todo está relacionado con Krishna y tiene la misma potencia. Justo aquí en este mundo material, si tú estás sediento y quieres agua, simplemente con decir “agua, agua, agua, agua” repetidamente no se satisfará nuestra sed, porque la palabra “agua” no tiene la potencia del agua misma. Necesitamos del agua como tal, entonces nuestra sed cesará. Pero en lo trascendental, en el mundo Absoluto, no hay tal diferencia. Krishna y el nombre “Krishna”, la palabras de Krishna, los pasatiempos de Krishna y todo, es Krishna. Por lo tanto, uno puede estar en contacto con Krishna por medio de la vibración de este sonido, Hare Krishna, el cual es muy potente. El nombre de Krishna es cintamani, trascendental. No es un sonido material. No es un sonido muerto. Si tú quieres agua y solo cantas “agua, agua”, nunca obtendrás el agua, porque es un sonido material. La sustancia agua es diferente de la palabra agua. De esta manera simplemente por cantar “agua, agua” no podrás calmar tu sed. Tú debes tener la sustancia agua. Eso es un sonido material. Nada de lo que tomes, simplemente por cantar su nombre, no se hará realidad. Eso es material. Pero en el mundo espiritual, el nombre y la persona, o la sustancia es la misma. Krishna y su nombre son lo mismo. En ello no hay diferencia. Por lo tanto aquellos que cantan “Krishna, Krishna, Krishna”, comienzan a experimentar más y más entusiasmo por cantar.

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SEMBRANDO LA SEMILLA

Marzo 2013

El Señor Caitanya

La Personalidad Original de Dios.

Nosotros siguiendo los pasos de Kaviraja Krishnadasa Gosvami, ofrecemos nuestras respetuosas reverencias a los pies de loto del Señor Caitanya. Al señor Caitanya Se Le describe de la siguiente manera: Él es el único refugio de los desamparados, los más caídos, y la única esperanza de aquellos que carecen de todo conocimiento espiritual. Examinemos Su gran contribución: el Servicio Devocional. El eminentemente poderoso Señor Krishna se manifiesta en cinco potencias diferentes. Aunque Él no tiene igual, Se manifiesta en cinco formas para cumplir cinco objetivos específicos. Esta diversidad es eterna y bienaventurada, en contraste al concepto de la identidad invariable. Consultando las Escrituras védicas podemos descubrir que la Verdad Absoluta, la Suprema Personalidad de Dios, existe eternamente junto con Sus diversas energías. El Señor Caitanya advino con cinco diversas energías plenas; por lo tanto, se dice que el Señor Caitanya es Krishna con diversas energías. No hay diferencia entre la energía y la fuente de dicha energía en lo referido al advenimiento de Señor como Sri Caitanya Mahaprabhu y sus cuatro acompañantes: Nityananda Prabhu, Advaita Prabhu, Gadadhara y Srivasa. Entre estas cinco diferentes manifestaciones del Señor Supremo (como el Señor mismo y Su encarnación, expansión y energías) no existen diferencias espirituales. Son cinco en 6


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SEMBRANDO LA SEMILLA

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una sola Verdad Absoluta. Hay cinco manifestaciones para gozar los sabores trascendentales de la Verdad Absoluta, estas son: la forma del devoto, la identidad del devoto, la encarnación de un devoto, el devoto puro y la energía devocional. De entre las cinco diversidades de la Verdad Absoluta, la forma del Señor Caitanya es la Personalidad de Dios original, Krishna. El Señor Nityananda es la manifestación de la primera expansión del Señor Supremo. Advaita Prabhu es la encarnación del Señor Supremo. Estos tres: Caitanya, Nityananda y Advaita, pertenecen a la categoría de visnu-tattva, o la Verdad Absoluta Suprema. Srivasa representa el devoto puro y Gadadhara representa la energía interna del Señor para el progreso de la devoción pura. Por consiguiente, Gadadhara y Srivasa, aunque incluidos en el visnu-tattva, son energías diversas dependientes del Señor Supremo. En otras palabras, no son distintas de la fuente de la energía, pero se manifiesta diferentemente para gozar relaciones trascendentales. El proceso completo del servicio devocional implica una correspondencia trascendental entre las relaciones del adorador y el adorado. Sin este variado intercambio de sabores trascendentales, el servicio devocional no tiene sentido. En las Escrituras Védicas (katha Upanisad) se afirma que el Señor Supremo es la entidad viviente suprema entre todas las entidades vivientes. Hay innumerables entidades vivientes, pero sólo una es Dios Supremo Absoluto. La diferencia entre la entidad viviente singular y las entidades vivientes plurales es que la entidad viviente singular es el Señor de todo. El Señor Caitanya es esa entidad viviente suprema, y Él descendió para rescatar a las innumerables entidades vivientes caídas. En otras palabras, el objetivo especifico que sólo existe una Personalidad de Dios Suprema dominante que mantiene las innumerables personalidades de todas las entidades vivientes. Como los filósofos impersonalistas (mayavadi) no son capaces de entenderlo así, el Señor Caitanya advino en persona para iluminar a la gente en general sobre la verdadera naturaleza de la relación entre el Supremo y las múltiples entidades. 7


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SEMBRANDO LA SEMILLA

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Las últimas instrucciones de Krishna en el Bhagavad-Gita proclaman que todo el mundo ha de abandonar las ocupaciones y prestarle Servicio Devocional a Él. Sin embargo, tras la desaparición de Krishna, los pocos inteligentes lo malinterpretaron. Se contagiaron de la filosofía mayavadi que fraguó tantos especuladores mentales, hasta el extremo de olvidar la verdadera posición de la Verdad Absoluta y la entidad viviente. Por consiguiente, el Señor Sri Krishna mismo, como el Señor Caitanya, apareció de nuevo para enseñar a las almas caídas de este mundo material el modo de acercarse al Señor Krishna. El Bhagavad-Gita enseña que hay que abandonarlo todo y terminar con este mundo de apego material. El devoto puro del Señor Krishna y el que sigue la filosofía del Señor Caitanya son iguales. La filosofía de Caitanya proclama que hay que abandonarlo todo y adorar a Dios, Krishna. Krishna, como el Señor Supremo, la personalidad de Dios, expuso las mismas palabras, afirmando que Él era el Señor Supremo. Sin Embargo, los filósofos mayavadis lo malinterpretaron. Por ello, el Señor Caitanya, para esclarecer la situación, reitero el mensaje del Señor Krishna: nadie debe afirmar que es igual a Krishna sino que debe adorar a Krishna como el Señor Supremo. Cometemos un grave error si tomamos al Señor Caitanya por un alma condicionada. Debe quedar claro que Él es la Verdad Absoluta Suprema, la personalidad de Dios, Sri Krishna mismo. Por eso se dice en el Caitanya-caritamrta, al referirse al Señor Caitanya: “Krishna ésta hoy presente en sus cinco manifestaciones diversas”. A menos que nos situemos en la bondad pura, es muy difícil comprender que el Señor Caitanya es la Suprema Personalidad de Dio en persona. Por lo tanto, para comprender al Señor Caitanya, hay que seguir a los discípulos directos del Señor Caitanya —los seis gosvamis— y, en especial, la senda trazada por Srila Jiva Gosvami. El hecho más sorprendente es que el Señor Caitanya, aunque es la Suprema Personalidad de Dios, Krishna, nunca Se presentó como tal. En vez de ello, siempre que algún devoto inteligente manifestaba que el Señor Caitanya era el Señor Krishna y se dirigía a Él llamándole Señor Krishna, Él lo negaba. Lo cierto es que Se cubría los oídos con las manos, mientras protestaba diciendo que no hay que dirigirse a nadie llamándoles Señor Supremo. De manera indirecta, estaba enseñando a los filósofos mayavadis que nadie debería hacerse pasar falsamente por el Señor Supremo, engañando de ese modo a la gente, ni los seguidores han de ser tan estúpidos como para admitir que cualquiera pueda ser la Suprema Personalidad de Dios. Hay que comprobarlo consultando las Escrituras y observando las actividades de la persona en cuestión. Sin embargo, no debe confundirse al Señor Caitanya y Sus cinco manifestaciones diversas con seres humanos ordinarios. El Señor Caitanya es la Suprema Personalidad de Dios, Krishna mismo. El atractivo del Señor

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SEMBRANDO LA SEMILLA

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Caitanya radica en que, aunque es el Señor Supremo, vino como un gran devoto para enseñar a las almas condicionadas como debe prestarse el Servicio Devocional. Las almas condicionadas, interesadas en el Servicio Devocional, deberían de seguir el ejemplo perfecto dado por el Señor Caitanya para aprender cómo es posible alcanzar a Krishna mediante el servicio devocional. Es así como el Señor Supremo mismo enseña al alma condicionada cómo debe acercarse a Él, por medio del Servicio Devocional. Mediante el estudio analítico de las cinco manifestaciones diversas del Señor Supremo, sabremos que el Señor Caitanya Mahaprabhu es el Absoluto Supremo y que el Señor Nityananda es una expansión inmediata de la Suprema Verdad Absoluta. También sabremos que Advaita Prabhu pertenece a la categoría de Suprema Personalidad de Dios, aunque se encuentra subordinado al Señor Caitanya y a Nityananda Prabhu. La Suprema Personalidad de Dios y Sus expansiones subordinadas inmediatamente son objeto de adoración de las otras dos: la representación de la potencia interna y la representación de la potencia marginal. La representación de la potencia interna, Gadadhara, representa al devoto puro. Los dos son adoradores de las otras tres categorías, aunque todos ellos se encuentras dedicados al servicio trascendental de la Suprema Personalidad de Dios, Sri Caitanya Mahaprabhu. Existe una diferencia específica entre el devoto puro y el devoto confidencial. Distintas potencias del Señor se dedican a servir al Señor Supremo en diferentes relaciones trascendentales establecidas en el amor conyugal, en el afecto paternal, en la amistad y la servidumbre. Juzgando de manera imparcial, es posible apreciar que las potencias internas del Señor Supremo que están establecidas en el amor conyugal con el Señor son los mejores de entre todos los devotos. Por consiguiente, tanto los devotos internos como los confidenciales se sienten atraídos hacia el amor conyugal de la Suprema Verdad Absoluta. Éstos son los devotos más confidenciales del Señor Caitanya. Otros devotos puros, que están más o menos apegados a Sri Nityananda Prabhu y a Advaita Prabhu, se siente atraídos por otras relaciones trascendentales, como el afecto paternal, la amistad y la servidumbre. Cuando tales devotos se apagan a las actividades del Señor Caitanya, de inmediato se vuelve devotos confidenciales en el amor conyugal con el Señor Supremo.

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SEMBRANDO LA SEMILLA

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Hay una hermosa canción que cantó Sri Narottama dasa Thakura, un gran devoto y acarya de la sucesión discipular que desciende del Señor Caitanya. Narottama dasa canta: “¿Cuándo se producirán vibraciones trascendentales por todo mi cuerpo con solo oír el nombre de Gauranga? ¿Cuándo fluirán incesantemente las lágrimas de mis ojos al pronunciar los nombres de Señor? ¿Cuándo será misericordioso conmigo el Señor Nityananda, y cuando se volverán insignificantes mis deseos de disfrute material? ¿Cuándo me purificare por abandonar todas las contaminaciones del disfrute material? Y, ¿Cuándo podre ver la morada trascendental, Vrindavana? ¿Cuándo ansiaré aceptar como mi guía principal a los seis Gosvami? Y, ¿Cuándo podre comprender el amor conyugal de Krishna?”. Nadie debería ansiar entender el amor conyugal de Krishna sin someterse a una formación disciplinaria bajo la guía de los Gosvami de Vrindavana. El movimiento de Sankirtana inaugurado por el Señor Caitanya es un pasatiempo trascendental del Señor. “Por él Yo vivo simultáneamente para predicar y popularizar este movimiento en el mundo material”. En ese movimiento de Sankirtana del Señor Caitanya, Nityananda y Advaita se encuentran Sus expansiones; y Gadadhara y Srivasa son Sus potencias interna y marginal. A las entidades vivientes también se las llama potencia marginal porque, potencialmente, muestran dos actitudes: la tendencia a entregarse a Krishna y la tendencia a independizarse de Él. Debido a la inclinación el disfrute material, la entidad viviente queda contaminada por el mundo material. Cuando una entidad viviente es dominada por un deseo de disfrutar de lo material y se enreda en la vida material, queda sometida a las tres miserias de la existencia material. Es como una semilla que se siembra en la tierra: si recibe demasiada agua, no germinará. De modo similar, si un hombre queda cautivado por el disfrute material incluso estando en su corazón la semilla de dicho disfrute, es posible que se sature mediante una oleada de actividades trascendentales, realizada en amor por Dios. De ese modo, la semilla latente no germinaría para alumbrar una vida condicionada de existencia material. Las entidades vivientes condicionadas del mundo material, especialmente en esta era de Kali, están colmadas por la oleada de amor por Dios que inauguró el Señor Caitanya y Sus acompañantes. Al respecto, hay un verso escrito por Su Santidad Prabodhananda Sarasvati en su obra Sri Caitanya-candamrta, donde se afirma que las personas materialistas muestran mucho entusiasmo en lo referido al mantenimiento de los miembros de su familia, esposa e hijos, así como también afirma que existen muchos especuladores místicos dedicados a la especulación sobre la liberación de las miseria de la vida material que, por consiguiente, se someten a diversas austeridades y penitencias. Pero aquellos que han descubierto el placer trascendental más grande en el movimiento del Señor Caitanya Mahaprabhu ya no se sienten atraídos por dichas actividades. Los que piensan que en la forma de la Suprema Personalidad de Dios y en Su Servicio Devocional, hay contaminación material, se denominan mayavadis. Según su especulación imperfecta, consideran que el Brahman Impersonal es la única existencia dentro de la manifestación cósmica. 10


SEMBRANDO LA SEMILLA

BHAKTI-LATĀ-BĪJA Marzo 2013 Tan pronto como se les habla de la Suprema Personalidad de Dios, consideran que Su personalidad emana de maya, o la energía externa material. Dichas personas consideran que todas las encarnaciones del Señor Supremo se encuentran infectadas por esta naturaleza material. Según ellos, el cuerpo material y las actividades de la materia que distinguen a la entidad viviente son todas manifestaciones materiales. Para ellos la liberación es el fin de la identificación individual, o de la entidad viviente como tal. En otras palabras, los mayavadis mantienen que cuando una entidad viviente se libera, se incorpora al Brahman Impersonal Supremo. Según esta filosofía mayavadi, la Personalidad de Dios, Su morada, Su Servicio Devocional y Sus sensibles devotos están todos bajo el influjo de maya y, consecuentemente, se encuentran sometidos a la condición material. Aquellos que olvidan la naturaleza trascendental del Señor supremo, Su morada, Su Servicio Devocional y Sus devotos, consideran que estas cosas son manifestaciones de la actividad material. Al que cree posible rechazar la trascendencia, se le llama ateo. El Señor Caitanya quiso aceptar toda clase de agnósticos, ateos, escépticos e infieles para sumergirlos en la corriente del amor por Dios. Por consiguiente, adoptó la orden de vida de renuncia con el fin de atraer a todas estas personas. El Señor Caitanya fue jefe de familia hasta los veinticuatro años y, al cumplir los veinticinco, adoptó la orden de renuncia. Tras ordenarse sannyasa atrajo a muchos otros sannyasis. Mientras propagaba el movimiento de Sankirtana, siendo jefe de familia, hubo muchos sannyasis mayavadis que no tomaron muy en serio Su movimiento, pero después de que el Señor se ordenara sannyasa, pudo liberar estudiantes especuladores, ateos y a los apegados a las actividades fruitivas y a la critica innecesaria. El Señor era tan bondadoso que aceptó a todos y les entregó lo más importante de la vida: el Amor por Dios. El Señor Caitanya ideó muchos métodos para desempeñar Su misión de otorgar amor por Dios a las almas condicionadas, así como para atraer a los que no estaban interesados en el amor por Dios. Después de adoptar la orden de renuncia, todos los agnósticos, críticos, ateos y especuladores mentales se hicieron alumnos y seguidores Suyos. Incluso aceptaron al Señor Caitanya como maestro Supremo, muchos que ni eran hindúes seguían los principios védicos. Las únicas personas que rehuyeron la misericordia de Sri Caitanya Mahaprabhu fueron los sannyasis mayavadis de Benares. Sri Bhaktisiddhanta Sarasvati Gosvami describió la difícil situación de dichos mayavadis: “Lo filósofos mayavadis de Benares demostraban poca inteligencia porque todo lo enjuiciaban según la percepción directa. Pero todo lo que se percibe es consecuencia de la percepción material. La Verdadera Absoluta es trascendencia pero, según ellos, la trascendencia carece de variedad, pues afirman que cualquier cosa colmada de variedad es maya”. 11


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SEMBRANDO LA SEMILLA

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En la época de Caitanya Mahaprabhu había también otros filósofos impersonalistas conocidos como los filósofos mayavadis de Saranatha. Saranatha es un lugar cercano a Benares donde solían residir los filósofos budistas; todavía son visibles hoy en día muchas stupas de budistas mayavadis. Los filósofos mayavadis de Saranatha son diferentes de los impersonalistas que creen en la manifestación impersonal del Brahman. Según los filósofos de Saranatha, no hay existencia espiritual alguna. El caso es que, tanto los filósofos mayavadis de Benares como los filósofos de Saranatha son prisioneros de la naturaleza material. Ninguno de ellos conoce en realidad la naturaleza de la Trascendencia Absoluta. Aunque acepten de manera superficial los principios védicos y se consideren trascendentalistas, los filósofos de Benares no aceptan la variedad espiritual. Como carecen de información acerca del Servicio Devocional, se les califica de irreverentes, es decir, aquellos que son contrarios al Servicio Devocional del Señor Krishna. Los impersonalistas teorizan sobre la Suprema Personalidad de Dios y Sus devotos, y los someten a pruebas basadas en la percepción directa. Sin embargo, el Señor, Su devoto y Su Servicio Devocional no dependen de la percepción directa. En otras palabras, la filosofía mayavadi ignora la variedad espiritual; por consiguiente, todos los filósofos y sannyasis mayavadis critican al Señor Caitanya cuando encabeza Su movimiento de Sankirtana. Les sorprendía que el Señor Caitanya hubiera aceptado la orden sannyasi de Kesava Bharati, pues Kesava Bharati pertenecía a la escuela mayavadi. Así pues, debido a ello, el Señor Caitanya pertenecida a la orden mayavadi de sannyasis, y estos se sorprendieron al verle dedicado a cantar y bailar en vez de escuchar o leer el Vedanta, como ellos acostumbraban. Los filósofos mayavadis son muy aficionados al Vedanta que malinterpretan a su manera. En vez de comprender su propia posición, critican al Señor Caitanya calificándolo de sannyasi desautorizado, argumentando que, como eran un sentimental, no podía ser un sannyasi fidedigno. Todas estas críticas llegaron a oídos del Señor Caitanya, mientras estaba en Benares, aunque no Se mostro sorprendido. Lo cierto es que sonrió cuando Le llegaron estas noticas. No se relacionó con los sannyasis mayavadis sino que permaneció solo y llevó a cabo Su propia misión. Después de pasar unos días en Benares, partió hacia Mathura. 12


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CUIDANDO LA ENREDADERA

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Gotitas del Néctar de Prabhupada

Su Canto… Tal como la prédica de Prabhupada, su canto era constante. En Toronto Canadá, mientras hablaba con unos profesores, Prabhupada recitaba silenciosamente el mantra Hare Krishna mientras ellos se extendían en su discurso académica. En una ocasión, cuando Prabhupada alentaba a sus discípulos a cantar Hare Krishna mientras compartía con ellos una fiesta de prasadam, uno de los devotos inquirió: —Pero Swamiji ¿Cómo vamos a cantar y comer al mismo tiempo? —Canta entre cada bocado— afirmó Srila Prabhupada. Podemos oír el canto de japa de Srila Prabhupada en una grabación. El cantaba rápido, y decía que las dieciséis rondas pueden completarse en una hora y media o dos. Durante una iniciación comentó que cantar una ronda debía llevarse entre cinco y seis minutos, aunque admitió que al principio eso puede no ser posible. Cuando un devoto confesó que le era difícil cantar y mantenerse despierto, Prabhupada replicó que tenía que hacer como él, que caminaba en su habitación mientras cantaba japa en la tarde. A las 4 o 5 de la mañana, después de completar el dictado del Srimad Bhagavatam, Prabhupada se quedaba sentado y cantaba japa. No cantaba en voz muy alta, pero a veces en la habitación contigua uno podía oír algo, especialmente el <<Rama, Rama>>. Luego en la tarde a veces decía que le quedaban algunas rondas por cantar, y empezaba a pasar las cuentas. 13


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Nosotros entendimos siempre que estas declaraciones de Prabhupada acerca del canto de sus rondas prescritas eran para nuestro beneficio, y siempre fueron un estímulo para nuestro hábito regulativo. El murmuraba <<Hare Krishna>> en cualquier circunstancia, o decía harer nama, harer nama, harer namiva kevalam con sentimiento y expresión. Durante las clases, cada vez que Prabhupada decía el maha-mantra, toda la audiencia de devotos repetía palabra por palabra al unísono con él. Él nunca pidió que lo hiciéramos, sino que era una respuesta espontánea. Los devotos no podían resistir la oportunidad de cantar con él. En los aviones él frecuentemente cantaba Hare Krishna por largos períodos, de manera apenas audible, moviendo los labios y pasando las cuentas con brío, a veces haciéndolas sonar dentro de la bolsa. A veces en las camitas de las mañanas en vez de hablar sólo cantaba japa y los devotos entusiasmadamente se unían a su canto. Cuando Prabhupada hablaba acerca del canto, eso también era otra forma de cantar. Él recomendaba el canto de Hare Krishna, y a veces al hacerlo se sobrecargaba de emoción y su voz subía de tono: “Simplemente les pedimos a todos: ¡Por favor, canten Hare Krishna!”. En esos momentos, cuando Prabhupada ponía toda su energía en pedirles a todos que cantaran, podíamos entender que el canto del mantra Hare Krishna era el summun bonum de la vida.

Por eso frecuentemente en sus clases él lo recalcaba fuertemente: — ¡Por favor, canten Hare Krishna! — Y después decía hay personas tan desafortunadas que no pueden hacer algo simple como esto. Él recordaba una caricatura en que un hombre le pedía a su esposa: — ¡Canta, canta, canta! — y la esposa se negaba: — ¡No puedo, no puedo, no puedo! (¡Can’t, can’t, can’t!) Las cuentas de japa de Srila Prabhupada eran de tulasi color castaño. Frecuentemente pedía que le cambiaran la bolsa azafrán y dieran la otra limpia. Él les daba a sus sirvientes el extático servicio de pasar sus cuentas de una bolsa a otra. Ciertamente era un maestro en el canto de Hare Krishna y sus seguidores estaban siempre ansiosos de formar parte con él de sus puras actividades empoderadas de cantar Hare Krishna y distribuirlo a todo el mundo. Satsvarupa dasa Goswami 14


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ENTREVISTA CON HARI CHAKRA DASA EN EL SALVADOR

¿Qué es la Vida Espiritual? La vida espiritual no es solamente hacer un pequeño simulacro de espiritualidad o de religiosidad. La vida espiritual se lleva en sí, la vida espiritual es parte de una persona. Así como una persona necesita comer o necesita recrearse y realizar otro tipo de actividades, necesita también estar permanentemente en contacto con lo espiritual, especialmente en contacto con Dios. ¿De qué manera una persona pude percibir que realmente está llevando una vida espiritual? Porque la vida espiritual es como te decía, también es una necesidad. Es una necesidad fundamental. Nosotros todos los días necesitamos comer, así como se come para el cuerpo, uno debería tener alimento para el alma, uno debe estar todos los días conciente de esa necesidad. Así como mantengo mi cuerpo debo mantener mi espiritualidad, a través de oraciones, de meditación, a través de la lectura, especialmente del Bhagavad-Gita Tal Como Es, que es un libro muy importante, que nos alimenta el ser, nos alimenta el alma. ¿De qué manera una persona puede incrementar la Vida Espiritual? La vida espiritual es un constante estudio, porque la vida espiritual se puede considerar también una carrera dentro de lo que se considera parte fundamental de la vida humana. Así como uno estudia en una universidad, uno debe estudiar en una universidad espiritual. Ahora ya tenemos universidades para el estudio del alma y eso es fundamental, porque de lo contario no podríamos

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saber cual va ha ser nuestro destino. Las personas viven en este mundo material sin ninguna meta o sin ningún propósito espiritual, sólo viven para comer, dormir, hacer sexo, defenderse como un animal, pero esa no es la meta para un ser humano. La verdadera meta es llegar al conocimiento pleno y a la autorrealización personal, la autorrealización espiritual. Nos podría compartir una experiencia que haya sido grata o que haya cambiado su vida. Bueno, la vida mía, no tengo para que inventar nada, todo es natural. La vida de un devoto es que despierte un gusto por vivir en la vida espiritual, por experimentar diariamente, este placer, esta felicidad espiritual. Él simplemente está feliz constantemente, ese es el resultado de una vida espiritual. Cuando se toma verdaderamente en serio, entonces uno no necesita fingir nada o hacer algún amago de espiritualidad o de religiosidad, sino que eso fluye naturalmente. Para mí hoy en día, vivir en Conciencia de Krishna o ser parte de esta congregación es lo más hermoso que me ha podido pasar en mi vida. Que mensaje les podría dar a nuestros lectores. Quiero que los jóvenes especialmente, traten de acercarse más a esa búsqueda del Supremo, que se llama Conciencia de Krishna. Que no pierdan el tiempo inútilmente en actividades. El mundo material está lleno simplemente de promesas ilusorias y el tiempo va pasando. Aunque uno este joven, el tiempo imperceptiblemente va pasando y va llegando la vejez, va llegando la muerte. En este momento la sociedad vive un estado muy peligroso, con tanta inseguridad, en donde nadie tiene ninguna garantía de poder seguir viviendo sin ningún temor. Que los jóvenes traten de buscar esta vida espiritual y crear en su corazón y en su mente algo más firme, algo más seguro para su futuro, ya que la vida espiritual es muy necesaria para realizar cualquier actividad que se quiera emprender en este mundo material, ya sea trabajar, estudiar, formarse como profesional, lo que sea. La vida espiritual es como un refuerzo para tener seguridad en lo que se hace, especialmente la Conciencia de Krishna. También despertar ese sentimiento de Cantar. Nosotros decimos cantar, pero también es una forma de oración, de hablar con Dios, de acercarse a Dios, estudiar las escrituras sagradas, como el Bhagavad-Gita, el Bhagavatam. Mi recomendación máxima es que despierten el deseo de cantar: Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare Eso fue lo que nuestro maestro espiritual Srila Prabhupada nos recomendó muy enfáticamente, que siempre cantáramos, que siempre estuviéramos siempre alerta de maya o de la ilusión de este mundo y que tratáramos de volvernos Cocientes de Krishna lo más rápido posible. 16


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TORTITAS DE SOYA

INGREDIENTES: 1 Taza de Frijol de Soya Verde. 2 Tomates pequeños cortados. ½ Taza de Agua. ½ Cucharadita de Curry. 1 Cucharadita de Cilantro Molido. ½ Cucharada de Achiote. 1 Cucharadita de Cúrcuma. 1 Cucharada de Sal ¼ de Cilantro Fresco Picado. Aceite para Freír. PROCEDIMIENTO: Limpiar, lavar y dejar en remojo el frijol mongo por espacio de 8 horas. Luego colocar en la licuadora junto con los tomates y el agua, llevar hasta formar una pasta suave. Agregar el resto de los ingredientes y mezclar bien. En un sartén calentar el aceite a fuego medio, echar una cucharada de la mezcla y hacer la tortilla dándole forma redonda con el borde de la cuchara. Freír ambos lados hasta que queden dorados. No olvide ofrecérselos a Sri Krishna.

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CUIDANDO LA ENREDADERA

Marzo 2013

GLOSARIO AVATARA: Encarnación de Dios que desciende al plano material con el fin de restituir el Dharma o la religión eterna. BHAGAVAD-GITA: conversación entre el Señor Krishna y Su devoto Arjuna en la que se presenta el Servicio Devocional como medio principal y objetivo final de la perfección espiritual. BHAKTI: Devoción por el Señor Supremo. CAITANYA-CARITAMRTA: obra maestra de Krishnadasa Kaviraja Gosvami, gran devoto del siglo XVI, que presenta en detalle la vida y las enseñanzas de Caitanya Mahaprabhu. GOSVAMIS DE VRINDAVANA: seis de los principales seguidores de Caitanya Mahaprabhu, los cuales escribieron libros acerca del cultivo del bhakti, y excavaron los lugares Santos de Vrindavana que se encontraban perdidos. JAPA-MALA: rosario de 108 cuentas que se usa para cantar el maha-mantra Hare Krishna. KRISHNA DASA KAVIRAJA: autor del libro biográfico de Caitanya Mahaprabhu el Caitanya-Caritamrta. MAHA-MANTRA: el gran canto para la liberación: Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare MANTRA: una vibración sonora pura que hace que la mete se libere de la contaminación material. MAYA: ilusión: olvido de nuestra relación con Krishna. SANKIRTANA: Kirtana en congregación o glorificación publica del Señor Supremo. Distribución trascendental de los libros de Srila Prabhupada. SANNYASA: orden de vida de renuncia.

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BHAKTI-LATĀ-BĪJA

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