mais ils n'y participent pas habituellement. Chaque tribu doit préserver son propre sens du rituel et sa participation à ce rituel, et c'est ainsi que nous avons vécu depuis toujours. Depuis ces dernières années, les Oglala ont offert leur Danse du Soleil à chacun, à tout peuple indigène qui avait perdu ses grandes cérémonies. Ils étaient l'année dernière en Californie. Bien que la vie des Oglala soit difficile, ils ont gardé ce sens profond de l'engagement vis-à-vis des autres nations, des nations indigènes du monde, et en cela, ce sont eux les plus courageux. rai rencontré les Yanomami au Brésil, les Maori de Nouvelle-Zélande. J'étais aussi en Guinée et avec les Mhong en Thaïlande. Cela a été un grand honneur pour moi de voyager parmi toutes ces tribus. En leur parlant, j'ai pris conscience que nous étions tous frères et sœurs.
devofls commencer à suivre nos propres projets et à tourner le dos au système du welfare l que le Bureau des Affaires Indiennes nous a imposé.
N. - Les Indiens actuels forment-ils réellement des nations souveraines, ou bien sont-ils de simples citoyens américains? L. H. Y a-t-il des fonctionnaires du gouvernement américain ici ? Vous comprenez que cela me coûterait mon passeport ... Je déclare une guerre personnelle contre le gouvernement américain, je rejette ses valeurs, ses systèmes parce qu'il a assassiné mon peuple. Je pense que les tribus qui ont
été exterminées par le gouvernement américain devraient porter plainte contre lui pour génocide. Nous ne voulons pas, nous n'avons jamais voulu être des esclaves. Nous en avons assez d'être des victimes. Maintenant, nous sommes éduqués, nous avons des avocats, des sociologues qui sont acceptés par la société dominante. Nous attendons de rentrer chez nous, pour vivre comme nous devons vivre, parmi notre peuple, dans la souveraineté. 1. Aide sociale
Interview et traduction: Viviane Charpentier et Monique Hameau.
N. - Dans une interview, vous dites « travailler sur les choses qui font un, ou une, Cheyenne ». Que voulez-vous dire? H. - Je parlais de l'immersion, s'immerger dans une croyance rituelle afin de devenir un homme ou une femme cheyenne. C'est un système global qui exige toute une vie d'apprentissage. J'aurai 50 ans cette année et je suis toujours en train d'apprendre à propos de cette force dynamique que constitue la vie cheyenne. Nous
Près du relais routier de Midway le long de l'autoroute sinueuse sur une aire de repos entre Oklahoma et Tulsa J'ai senti le soleil du matin au-dessus du feuillage d'un jeune orne se lever dans les senteurs de sauge et de fleurs des champs. Je m'appuie sur mon coude. Par-delà les champs, le bruit des voitures et un château d'eau isolé signalent la présence d'une petite ville. Je sors mon couteau de dessous le sac dl;! couchage et le glisse dans son fourreau, à ma ceinture. Ho hatama hestoz na no me* nous sommes en Juillet Je pense à une tasse de café sur une table de bois loin d'ici. Je regarde en direction de l'Ouest vers chez moi.
Lance Henson, poète sahiela (le peuple qui parle rouge)
* Il Y a une puissance qui vibre autour de moU (langue cheyenne) Traduction,' Manuel Van Thienert Paru dans Les cahiers de poésie-rencontres n° 25, « La poésie amérindienne contemporaine )).
Une école indienne à Rapid City La création d'une école entièrement indienne quant à sa conception, ses buts et son organisation, est sérieusement envisagée à Rapid City, petite ville des Black Hills proche des réserves lakota. Elle serait naturellement ouverte aux non-Indiens comme le sont les collèges tribaux. La priorité serait donnée à la culture, l'histoire, la langue Lakota/Dakota. On espère ainsi aider à restaurer la culture et en finir avec la situation d'échec scolaire que connaÎssent beaucoup de jeunes Indiens dans les écoles blanches.
Education à la langue et à la culture lakota Le conseil tribal de Cheyenne River envisage d'imposer l'enseignement de la langue et de la culture lakota dans toutes les écoles de la réserve. Non seulement les écoles tribales mais aussi les écoles du BIA, les écoles privées et religieuses.
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