Negritud, sororidad y memoria: poéticas y políticas de la diferencia en la narrativa de Maryse Condé; Marta Asunción Alonso Moreno, UCM, 2017.
relativa a los hechos en sí; y una memoria fundacional, casi mítica, en primera persona del plural, de cimientos épicos, imbricada en el relato de los hechos (BENJAMIN, 2008). Así, entre los individuos despojados de Historia épica por los vencedores y cronistas del amnésico canon, pero no así desprovistos de pasado -esto es, de experiencia, historia con “hache” minúscula y, en fin, voluntarioso recuerdo-, se cuentan los protagonistas de uno de los episodios sin duda más traumáticos y todavía tabú de la historia colectiva francesa: la esclavitud. Y, al referirnos a la memoria de la esclavitud, por supuesto, hemos de referirnos a las independencias y movimientos de autodeterminación que surgen, a mediados del siglo pasado, en el seno de las antiguas colonias francesas. Movimientos que, a decir verdad, surgen en la todalidad del universo colonial, con características propias en cada rincón, en función de sus matizadas conciencias identitarias. Ahondaremos más en este particular en los apartados 4.1.1.B y C (vide infra). La visibilización de estos capítulos históricos es, como se verá, otra prioridad que marca la diferencia en la obra de Condé, así como su trayectoria humana, ambas recorridas y guiadas por cierta “ancestrale pratique de la survie” (CHAMOISEAU, 1992: 36). La voluntad de memoria condeana, por lo tanto, implica una rotunda proyección hacia el presente y, por ende, el futuro: la supervivencia arriba mencionada. Si, como escribió Michel Certeau, “une société se donne ainsi un présent grâce à une écriture historique” (1975: 141); igualmente, el individuo, gracias a la (re)construcción literaria de los pasados y sus espacios, resulta capaz de proyectarse en la existencia. De nuevo, en palabras de Certeau: “L’instauration littéraire de cet espace rejoint donc le travail qu’effectuerait la pratique historique” (1975: 114).
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